มันตรา ดนตรี วิชชา เทพ และสมองมนุษย์

เชื่อกันว่าดนตรีเป็นของประทานจากสวรรค์ และอาจเป็นเพราะเหตุนั้นมนุษย์ทุกคนตลอดประวัติศาสตร์จึงได้รับอิทธิพลจากดนตรีในชีวิตของพวกเขา บทความนี้จะสำรวจความสำคัญของคำว่า AUM หรือมนต์ในวัฒนธรรมอินเดียซึ่งเป็นรากฐานของดนตรีคลาสสิก ผู้เขียนตรวจสอบเพิ่มเติมถึงบทบาทของดนตรีในการบรรลุถึงสภาวะเหนือธรรมชาติและผลกระทบของดนตรีในชีวิตของเรา

ดนตรี เป็นคุณลักษณะพื้นฐานของเผ่าพันธุ์มนุษย์ แทบทุกสังคมที่รู้จัก ตลอดประวัติศาสตร์มีดนตรีบางรูปแบบ ตั้งแต่ดั้งเดิมที่สุดไปจนถึงขั้นสูงที่สุด ในช่วงแรก อารยธรรม มนุษย์เล่นเครื่องดนตรีที่ซับซ้อนอยู่แล้ว เช่น ฟลุตกระดูก ฮาร์ปพิณ และเครื่องเพอร์คัชซีฟ (Weinberger, 2004)

ไม่ว่าเราจะร้องเพลงถูกหรือไม่ เราต่างก็ร้องเพลงและฮัมเพลง เป็นจังหวะหรือไม่ เราตบมือและแกว่งไปแกว่งมา จะสเต็ปหรือไม่แดนซ์ก็เต้นได้ ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะหาคนที่ไม่รู้สึกผูกพันกับดนตรี ดนตรียังมีศักยภาพในการทำให้เกิดความสุขและความรู้สึกทางอารมณ์และสามารถเปลี่ยนอารมณ์ของแต่ละคนได้ ทารกเริ่มตอบสนองต่อเสียงดนตรีในขณะที่ยังอยู่ในครรภ์ เมื่ออายุได้ 4 เดือน โน้ตที่ไม่สอดคล้องกันในตอนท้ายของทำนองจะทำให้พวกเขาดิ้นและเบือนหน้าหนี หากพวกเขาชอบเพลงหนึ่ง พวกเขาอาจร้อง (Cromie, 2001) ตั้งแต่อายุยังน้อยทักษะนี้ได้รับการพัฒนาโดยดนตรีของ วัฒนธรรม ซึ่งเด็กได้รับการเลี้ยงดู ทุกวัฒนธรรมมีเครื่องดนตรีของตัวเองที่ใช้สำหรับดนตรีและวิธีที่ผู้คนใช้ วิธีการร้องเพลง วิธีฟังเสียง และแม้กระทั่งวิธีที่พวกเขาได้ยินและเข้าใจเสียง

การศึกษาเชิงสำรวจนี้ตรวจสอบที่มาและความสำคัญของมนต์ OM ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าเสียงศักดิ์สิทธิ์ โดยการสำรวจตำราเวทของอินเดียโบราณ การศึกษายังอธิบายถึงวิธีที่ฤๅษีอินเดีย (นักวิชาการ) นำพุทธศาสนาแบบตันตระซึ่งรวมถึง OM เป็นส่วนหนึ่งของมนต์จำนวนมากมาสู่ทิเบตในศตวรรษที่แปด

การศึกษาวิเคราะห์เพิ่มเติมว่าเหตุใดข้อความทางเทววิทยาและอภิปรัชญาของอินเดียจึงให้ความสำคัญกับเสียงอันศักดิ์สิทธิ์ของ OM เป็นอย่างมาก และตรวจสอบว่าเหตุใดเสียงอันศักดิ์สิทธิ์ของ OM จึงกลายเป็นพื้นฐานของ Sangita และดนตรีคลาสสิกที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณของอินเดีย

การศึกษายังสำรวจความเชื่อมโยงระหว่างดนตรี วิชชา ความเป็นพระเจ้า และสมองของมนุษย์ เพื่อให้เข้าใจว่าเราทุกคนมีวงจรชีวภาพในตัวที่ใช้งานเฉพาะในผู้ฝึกเท่านั้น หรือเป็นอุบัติเหตุทางชีวภาพ

ประสบการณ์ส่วนตัวและแรงจูงใจในการศึกษา

เช่นเดียวกับผู้คนหลายพันล้านคน ฉันไม่ใช่นักร้องฝึกหัด แต่ฉันชอบฟังเพลง ฉันไม่สามารถร้องเพลงได้จนถึงเดือนเมษายนปี 2017 เมื่องานสังสรรค์ของครอบครัว ฉันได้รับคาราโอเกะ

ขณะที่ลงนามในคืนนั้น ข้าพเจ้ารู้สึกว่าเสียงหรือคำพูดไหลผ่านลำคอข้าพเจ้าอย่างราบรื่น แม้ว่าในตอนนั้นจะไม่เป็นจังหวะก็ตาม ฉันไม่อยากจะเชื่อตัวเองเลย แต่ฉันมีความสุข สัปดาห์ต่อมา ฉันซื้อเครื่องคาราโอเกะ และตั้งแต่นั้นมาฉันก็ร้องเพลงทุกครั้งที่มีเวลา

ฉันเข้าใจว่าการเปลี่ยนแปลงในลำคอเกิดจากการกระตุ้นพลังงานในร่างกายของฉันเมื่อฉันกำลังฟื้นฟูสุขภาพด้วยการเดินในป่า เพื่อทำความเข้าใจเรื่องนี้ โปรดอ่านบทความของฉันเรื่อง “การสำรวจศักยภาพของร่างกายมนุษย์และสมองเพื่อซิงโครไนซ์กับคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าของโลกและเสียงสะท้อนของแมนน์แมน” ที่ตีพิมพ์ในวารสารนานาชาติของ ศาสนาฮินดู & ปรัชญา (Bist, 2019). บทความนี้มีให้ที่ http://bgrfuk.org/

จุดมุ่งหมายหลักของการเขียนบทความฉบับนี้คือเพื่อให้ผู้อ่านตระหนักถึงศักยภาพของร่างกายและสมองของมนุษย์ และดนตรีมีบทบาทในการเปลี่ยนแปลงสมองและร่างกายของเรา ซึ่งสามารถปรับปรุงคุณภาพชีวิตของเราได้ สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่านักปราชญ์โบราณในอินเดียจะทราบดีถึงปรากฏการณ์นี้

มันตรา – มุมมองอินเดียโบราณ

A มนต์ (สันสกฤต – मन्त्र) คือ เสียงศักดิ์สิทธิ์หรือจิตวิญญาณ พยางค์ คำ หรือหน่วยเสียง หรือกลุ่มคำในภาษาสันสกฤตที่เชื่อว่าให้พลังทางจิตใจหรือจิตวิญญาณแก่ผู้ปฏิบัติ การประยุกต์ใช้ต้นฉบับของ Mantra ปรากฏในวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดของชาวอารยันหรือชาวอินโด-อิหร่าน โดยเป็น Mantra ในภาษาสันสกฤต (Vedas) หรือ Manthra ในภาษาเปอร์เซียโบราณ (Avesta) มนต์ที่เก่าแก่ที่สุดที่แต่งด้วยเวทสันสกฤตในอินเดียมีอายุอย่างน้อย 5000 ปี

ในศาสนาฮินดู มนต์เป็นหน่วยภาษาศาสตร์ที่ประกอบด้วยพยางค์ คำ หรือชุดของพยางค์หรือคำในภาษาสันสกฤตที่ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือเปลี่ยนความคิด คำพูด หรือการกระทำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเปล่งเสียงในระหว่างพิธีกรรม มนต์ถูกนำมาใช้ใน เคร่งศาสนา และงานกึ่งศาสนาของประชาชนตามประเพณีฮินดู ตามประเพณีของชาวฮินดู มีการใช้บทสวดมนต์เพื่อจุดประสงค์หลายประการ เช่น การถวายการสรรเสริญต่อเทพเจ้า การขอบคุณเทพเจ้า การอัญเชิญวิญญาณ การระลึกถึงเรื่องเล่าในตำนาน การติดตั้งเทพเจ้า การเปิดวิหาร การถวายศาลศักดิ์สิทธิ์ และเซ่นไหว้บรรพบุรุษโดยตรง (Beck, 2009)

มีความเชื่อกันว่าหากปราศจากมันตรา เราจะไม่สามารถฝึกฝนจิตวิญญาณในศาสนาฮินดูให้สำเร็จได้ หากไม่มีมันตราจะไม่มีการเสียสละ และหากไม่มี OM ก็ไม่มีมันตรา

โอม-มันตรา

OM เป็นมนต์โบราณที่มีตำแหน่งหลักในตำราตำนาน พิธีกรรม และดนตรีของอินเดีย และยังคงมีบทบาทสำคัญในศาสนาฮินดู โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการอุทิศตน พยางค์ OM เรียกอีกอย่างว่า AUM มีวิดีโอหลายรายการบน YouTube ที่มีการออกเสียง OM ที่ถูกต้อง

ในประเพณีของชาวฮินดู เสียงของ OM ถูกกล่าวขานว่ามีจักรวาลทั้งหมด เป็นเสียงแรกจากจุดเริ่มต้นและยังรวมถึงปัจจุบันและอนาคตด้วย นักวิชาการโบราณเชื่อว่าทุกสิ่งในจักรวาลมีการเต้นเป็นจังหวะและสั่นสะเทือน (Dudeja, 2017) ไม่มีอะไรหยุดนิ่งจริงๆ

ตามที่นักวิชาการ Tantric Andre Padoux (1981: 357) กล่าวว่า 'กระบวนการจักรวาลและกระบวนการของมนุษย์ของคำ เสียง หรือคำพูดนั้นขนานกันและคล้ายคลึงกัน” เป็นที่น่าสนใจที่จะทราบว่าตอนนี้นักดาราศาสตร์ฟิสิกส์ได้ตรวจพบเสียงสะท้อนของบิกแบงที่เกิดขึ้นเมื่อต้นเวลา และเสียงที่พวกเขาตรวจพบนี้เป็นเสียงหึ่งๆ คล้ายกับเสียงของ OM

คำว่า โอม เมื่อสวดจะสั่นด้วยความถี่ 136.1 เฮิร์ตซ์ ซึ่งเป็นความถี่การสั่นแบบเดียวกับที่พบได้ทั่วไปในธรรมชาติ ที่น่าสนใจคือความถี่ของอ็อกเทฟที่ 32 ของปีโลกด้วย ฉันเชื่อด้วยเหตุผลดังกล่าว OM จึงได้รับการกล่าวขานว่าเป็นเสียงต้นฉบับดั้งเดิมของจักรวาล หรืออีกนัยหนึ่งคือเสียงดั้งเดิมของการสร้างสรรค์ ตารางด้านล่างแสดงภาพประกอบ

ช่วงเวลา (T) ของโลกรอบดวงอาทิตย์ 365.256 รอบ = 24 วัน x 60 ชม./วัน x 60 นาที/ชม. x 31558118.4 วินาที/นาที = XNUMX วินาที

ดังนั้น ความถี่ (f) ของปีโลก = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz

ถ้าเราคูณสิ่งนี้กับ 32^nd อ็อกเทฟ นั่นคือ 4294967296 (=232) เราได้ = 136.1 Hz = ความถี่ของเสียง 'OM'

[ดัดแปลงจาก Dudeja, 2017]

ผู้อ่านอาจชอบฟังเสียง OM ได้ที่: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM นำหน้ามันตราที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของศาสนาเวทและฮินดู นั่นคือ Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah… ซึ่งร้องขอพลังของดวงอาทิตย์เพื่อส่องสว่าง ใจ (เบ็ค, 1994).

[ดัดแปลงมาจาก: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

มีงานวิจัยหลายชิ้น (Sharma, 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja, 2017) ที่เน้นประโยชน์ของการสวดมนต์ Gayatri Mantra พยางค์ของ Gayatri Mantra ถูกเปล่งออกมาโดยใช้ส่วนต่างๆ ของปาก เช่น คอ (กล่องเสียง) ลิ้น ฟัน ริมฝีปาก และรากของลิ้น ในระหว่างการพูด เส้นใยประสาทของส่วนเฉพาะของปากที่เปล่งเสียงจะยืดออกไปยังส่วนต่าง ๆ ของร่างกายและออกแรงกดบนต่อมต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้อง

ในร่างกายมีต่อมต่างๆ ขนาดใหญ่ เล็ก มองเห็นและมองไม่เห็น การพูดคำต่าง ๆ มีผลกระทบต่อต่อมต่าง ๆ และด้วยผลกระทบดังกล่าว พลังงานของต่อมเหล่านี้จะถูกกระตุ้น ตัวอักษร XNUMX ตัวใน Gayatri-Mantra มีความเกี่ยวข้องกับต่อม XNUMX ชนิดที่ตั้งอยู่ในร่างกาย ซึ่งเมื่อถูกกระตุ้น กระตุ้นและปลุกพลังแห่งจิตใจให้เกิดปัญญาอันชอบธรรม (satva guna)

ดังนั้นมันตราจึงเป็นอุปกรณ์หรือสูตรทางวาจาชนิดหนึ่งสำหรับการเปลี่ยนแปลง "จิตหรือสมอง" ในฐานะที่เป็นอุปกรณ์ทางวาจา มันตราสอดคล้องกับความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ เช่น วัตถุที่มองเห็นได้เฉพาะในรูปของเสียงเท่านั้น

มีมนต์มากมายในศาสนาฮินดู อย่างไรก็ตาม ในบรรดามนต์ทั้งหมด OM ถือเป็นมนต์ที่มา (Mula-Basis) เป็นสิ่งที่สูงสุดและบริสุทธิ์ที่สุด นั่นคือพราหมณ์ (พระเจ้า) เองในรูปแบบคำ (ซับดาพรหม) เป็นที่รู้จักกันว่ามนต์ Purusha (พระเจ้าดั่งมนต์) Pranava (มนต์ช่วยชีวิต) และ Taraka (ความลับ) มีพลังในการทำนายและชำระการแสดงออกทางวาจาและรูปแบบคำอื่น ๆ ทั้งหมด ด้วยเหตุผลดังกล่าว ก่อนทำพิธีกรรมใด ๆ การเปล่งเสียงศักดิ์สิทธิ์ในรูปแบบของมันตราจึงเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อหลอมรวมพลังศักดิ์สิทธิ์และความบริสุทธิ์

แม้ว่า OM จะมีต้นกำเนิดมาจากศาสนาฮินดู แต่ก็พบได้ในศาสนาพุทธ ศาสนาเชน ศาสนาซิกข์ และอีกหลายประเทศในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้

OM แทรกซึมอยู่ในประเพณีทางพุทธศาสนาแบบ Tantric ของทิเบตและญี่ปุ่น ซึ่งเป็นที่รู้จักในชื่อวัชรยานและชินงอนตามลำดับ ปัทมา สัมภวะ นักวิชาการชาวอินเดียนำพุทธศาสนานิกายตันตระ ซึ่งรวมถึง OM เป็นส่วนหนึ่งของมนต์และดารานิสจำนวนมาก หรือการวิงวอนที่ยาวนานของพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ต่างๆ มาสู่ทิเบตในศตวรรษที่แปด (Beck, 1994)

สัญลักษณ์ (ॐ) ประกอบด้วยสามพยางค์ ได้แก่ ตัวอักษร A, U, M และเมื่อเขียนเป็นภาษาสันสกฤต จะมีจุดพระจันทร์เสี้ยวอยู่ด้านบน เชื่อกันว่าตัวอักษร "A" เป็นสัญลักษณ์ของสถานะที่มีสติ ตัวอักษร "U" สถานะความฝัน และตัวอักษร "M" สถานะการนอนหลับที่ไม่ฝันของจิตใจ สัญลักษณ์ทั้งหมด (ॐ) ที่มีพระจันทร์เสี้ยวและจุดเรียกว่าสถานะที่สี่หรือทูริยา ซึ่งรวมสถานะทั้งสามเข้าด้วยกันและอยู่เหนือสถานะเหล่านั้น นอกจากนี้ AUM ยังเป็นตัวแทนของกาลทั้งสาม ได้แก่ อดีต ปัจจุบัน และอนาคต ในขณะที่สัญลักษณ์ทั้งหมดหมายถึงพระผู้สร้างผู้อยู่เหนือข้อจำกัดของเวลา (Kochhar, 2000)

ตัวอักษรสามตัวของ AUM ยังแสดงถึงคุณะสามประการหรือคุณสมบัติสามอย่างคือ Sattva, Rajas และ Tamas ซึ่งอธิบายไว้ใน Bhagavat Gita AUM ยังเป็นตัวแทนของทั้งด้านที่ไม่ปรากฏ (Nirguna) และด้านที่ประจักษ์ (Sagun) ของ GOD และด้วยเหตุนี้จึงเรียกว่า Pranava ซึ่งหมายความว่า OM แผ่ซ่านไปตลอดชีวิตของเราและดำเนินผ่าน prana หรือลมหายใจ (Bhaktivedanta, 1972)

คัมภีร์อุปนิษัทหลายฉบับเรียก AUM ว่าอาตมัน (วิญญาณหรือตัวตนภายใน) และพราหมณ์ (ความจริงสูงสุด จักรวาลทั้งหมด ความจริง สวรรค์ วิญญาณสูงสุด หลักการจักรวาลและความรู้)

OM Mantra ในช่วงระยะเวลาเวท - พัฒนาการทางประวัติศาสตร์

แม้ว่าคำว่า OM จะไม่ได้กล่าวถึงโดยตรงในเพลงสวดยุคแรกของฤคเวท แต่ก็ปรากฏในพระเวทอีกสามเล่มและอุปนิษัทอีกหลายเล่มที่เกี่ยวข้องกับคำเหล่านั้น พระเวทเป็นตำราทางศาสนาจำนวนมากที่มีต้นกำเนิดในอินเดียโบราณซึ่งแต่งขึ้นเป็นภาษาสันสกฤตระหว่าง 1500 ก่อนคริสตศักราชถึง 700 ก่อนคริสตศักราช และมีเพลงสวด ปรัชญา และคำแนะนำเกี่ยวกับการปฏิบัติพิธีกรรม

มีความเชื่อกันว่าในช่วงต้นยุคเวท เนื่องจากความศักดิ์สิทธิ์ที่เกี่ยวข้องกับ OM คำนี้จึงถูกเก็บเป็นความลับและไม่เคยเปิดเผยในที่สาธารณะ (Oldenberg, 1988) อย่างไรก็ตาม คำว่า OM ปรากฏอย่างเปิดเผยเป็นอันดับแรกใน Yajurveda (สีขาว) Shukla มีความเชื่อว่าคำนี้อาจถูกเพิ่มในภายหลัง เนื่องจาก OM ถูกกล่าวถึงโดยอ้อมว่าเป็นคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ (เทวลักษณ) ในโคลง (5.2.8) ของทัตติริยา สัมหิตา แห่งคัมภีร์ยาจุรเวทสีขาว ซึ่งมีนิพจน์สามรูปแบบ (ไตรอะลิขิตา) ซึ่งเป็นนิพจน์ที่มักเกี่ยวข้องกับ OM

มีมุมมองอื่นๆ อีกหลายประการเกี่ยวกับที่มาของพยางค์ OM ตัวอย่างเช่น Max Muller แนะนำว่าพยางค์ OM อาจมาจากคำโบราณ "Avam" ซึ่งใช้ในยุคก่อนประวัติศาสตร์ในความหมายของ "นั้น" เพื่ออ้างถึงวัตถุที่อยู่ห่างไกล ในทางกลับกัน ตามคำกล่าวของ Swami Sankarananda คำนี้อาจมาจาก "โสม" ซึ่งเป็นชื่อของเทพองค์สำคัญซึ่งถูกกล่าวถึงในพระเวทบ่อยครั้งและเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมลึกลับมากมาย (Greety, 2015)

ในประเพณีของชาวฮินดู OM ยังคงเกี่ยวข้องกับการสังเวยพระเวท ดังนั้นจึงเป็นรากฐานของบทสวดและดนตรีของชาวฮินดูทั้งหมด ก่อนทำพิธีกรรมใด ๆ จำเป็นต้องเปล่งเสียงศักดิ์สิทธิ์ในรูปแบบของมนต์

ด้านล่างนี้คือลิงก์วิดีโอ YouTube สองลิงก์ของบทสวดเวท:

1. เวทสาธยายบทต่างๆ ของพระเวท โดยศูนย์ศิลปะแห่งชาติอินทิรา คานธี กรุงนิวเดลี: ดูได้ที่ https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. บทสวดเวทของ Veda-Shakha Swadhyaya โดยนักวิชาการเวทแห่งพารา ณ สีโดยภาพยนตร์ระดับโลกที่: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra ในตำราอุปนิษัท

อุปนิษัทเป็นส่วนสรุปของพระเวททั้งสี่ อุปนิษัทเขียนขึ้นในอินเดียระหว่างค. 800 ปีก่อนคริสตกาลและค. 500 ปีก่อนคริสตกาล ทำให้พวกเขามีอายุเกือบ 3000 ปี คัมภีร์อุปนิษัทประกอบด้วยข้อมูลเกี่ยวกับหลักการและแนวคิดทางปรัชญาของศาสนาฮินดู ได้แก่ กรรม (การกระทำที่ถูกต้อง) พราหมณ์ (ความจริงสูงสุด) อาตมัน (ตัวตนหรือวิญญาณที่แท้จริง) โมกชา (การหลุดพ้นจากวงจรการเกิดใหม่) และหลักคำสอนเวทที่อธิบายตนเอง- การตระหนักรู้ผ่านการฝึกโยคะและการทำสมาธิ (Eshwaran, 2007)

อุปนิษัทเสนอข้อสรุปของผู้บุกเบิกว่ามนต์หรือเสียงของ OM หมายถึงพราหมณ์ผู้สูงสุดเช่นเดียวกับ Atman หรือตัวตนที่สูงกว่าในสิ่งมีชีวิตทั้งหมด เนื่องจากจักรวาลนั้นบรรจุด้วยพราหมณ์นิรันดร์ OM จึงเป็นสัญลักษณ์ของการสร้างทั้งหมด คัมภีร์อุปนิษัททุกเล่มมีมนต์บทกลางคือ 'โอม ทัต เสาร์' (โอม คือ สิ่งนั้น ความจริง) ระบุว่า โอมเป็นความจริงสูงสุดทางอภิปรัชญา ไม่เชื่อมโยงกับพิธีกรรมภายนอกอีกต่อไป โอมถือเป็นเครื่องมือทำสมาธิที่ลึกซึ้งสำหรับการตระหนักรู้ในตนเอง - รับรู้ผ่าน "การเสียสละภายใน" หรือพิธีกรรมทางจิตใจ (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996)

Swami Chinmayananda และ Gambhirananda ในการแปลอุปนิษัทหลายเล่มเน้นถึงความสำคัญของมนต์ OM ตัวอย่างเช่น:

มันดุกยะ อุปนิษัท (1.1.1.) ตรัสว่า โอม โลก คือทั้งหมดนี้. คำอธิบายที่ชัดเจนของมันก็คือ (ต่อไปนี้) – ทุกสิ่งที่เป็นอดีต ปัจจุบัน และอนาคต แท้จริงแล้วคือโอม สิ่งที่อยู่เหนือช่วงเวลาสามช่วงเวลาก็คือ OM (Chinmayananda, 2017)

ปราสนา อุปนิษัท (5.2) กล่าวว่า O Satyakama พราหมณ์ผู้นี้เรียกว่า Para [ลักษณะน้อยกว่า] พราหมณ์และ Apara [ที่เกี่ยวข้องกับชื่อและรูปแบบ] พราหมณ์เป็นเพียง OM นี้ ดังนั้น ผู้รู้สว่างจึงบรรลุทั้งสองอย่างโดยวิธีเดียว (กัมภีรนันทะ, 2010)

จันโทยะ อุปนิษัท (1.1.1-2) ระบุว่า เราควรใคร่ครวญพยางค์ OM คือ Udgitha สำหรับการร้องเพลง Udgitha ที่ขึ้นต้นด้วย OM (Gambhirananda, 2009)

กะทะ อุปนิษัท (2.15—17) ระบุว่าเป้าหมายที่พระเวททั้งมวลประกาศ ซึ่งการบำเพ็ญทุกรกิริยาประกาศไว้ และความปรารถนาที่จะนำไปสู่ชีวิตของพรหมจรรย์ ข้าพเจ้าขอบอกท่านโดยย่อว่า โอม พยางค์นี้เป็นพราหมพยางค์นี้เป็นพยางค์สูงสุดด้วย เมื่อรู้พยางค์นี้แล้ว ปรารถนาสิ่งใด ย่อมได้สิ่งนั้น การสนับสนุนนี้ดีที่สุด การสนับสนุนนี้สมบูรณ์ที่สุด เมื่อรู้ความเกื้อกูลนี้แล้ว ย่อมบูชาในพรหมโลก (กัมภีรนันทะ, ๒๕๕๓).

มุนทกะ อุปนิษัท (2.2.6) ว่าความเกิดเป็นรูปต่าง ๆ ตัวตนนี้มีอยู่ในจิตโดยที่ประสาททั้งหมดรวมกันเป็นก้อน ๆ เหมือนซี่ล้อกระจุกอยู่ที่ดุมล้อรถ ทำสมาธิกับตนเองในลักษณะนี้ด้วยความช่วยเหลือจาก OM ขอให้การไปสู่อีกด้านของความไม่รู้เป็นมงคลแก่ท่าน (กัมภีรนันทน์, 2010)

ตติริยา อุปนิษัท (1.8.1) ระบุว่าควรพิจารณา: OM คือพราหมณ์; จักรวาลทั้งหมดนี้รับรู้และจินตนาการคือ OM พราหมณ์กำลังท่องพระเวทโดยตั้งใจว่า บรรลุเป็นพราหมณ์อย่างแน่นอน (ชินมยันตนะ, 1974)

อุปนิษัททั้งหมดสนับสนุนว่า OM Mantra เปิดเส้นทางสู่ปัญญาว่า Atman (วิญญาณ) เป็นส่วนหนึ่งของหมวดหมู่ที่กว้างขึ้นของพราหมณ์ (Universal Soul หรือ God)

OM Mantra ในประเพณี Tantric

ตันตระพัฒนาขึ้นเป็นอรรถาธิบายทางเทววิทยาและอภิปรัชญาที่ซับซ้อนที่สุดของยุคกลางในอินเดีย Frawley (1994) กล่าวว่า ฤๅษีโบราณเชื่อว่า "หากไม่มีมนต์ก็จะไม่มีแทนท" OM ใช้เป็นมนต์มูลาซึ่งเป็นรากเหง้าและจุดเริ่มต้นของมนต์ส่วนใหญ่

ตำราโยคีของอินเดียอธิบายว่า OM เป็นสัญลักษณ์ที่เป็นแก่นสารของการรวมกันของพระศิวะกับเทพธิดา Shakti ในประเพณี Tantra การรวมกันของสิ่งที่ตรงกันข้ามในแง่ขององค์ประกอบชายและหญิงแผ่ซ่านไปทั่วรูปแบบต่างๆ ของตันตระและโยคะลึกลับ พระอิศวรเป็นตัวแทนของหลักการที่เป็นแก่นสารของเพศชาย และเทพธิดาเทวีหรือ Shakti ซึ่งเป็นหลักการของเพศหญิง (Wallis and Ellik, 2013)

การผสมผสานพิธีกรรมของพวกเขาสะท้อนให้เห็นในพยางค์ OM โดยที่การปรากฏตัวของ Nada-Shakti (Devi) กับ Bindu (Shiva) นั้นถูกแทนด้วยพระจันทร์ครึ่งเสี้ยวและจุดที่อยู่เหนือ OM (ॐ) ตามลำดับ ผู้ปฏิบัติ Tantric มีส่วนร่วมในพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับ Mantras ซึ่งหมายถึงการทำให้เกิดความเป็นหนึ่งเดียวกันในจักรวาลและภายในร่างกาย ซึ่งสะท้อนให้เห็นใน Kundalini Yoga ซึ่งโยคีพยายามที่จะปลุกงู Kundalini ตัวเมียที่ฐานของกระดูกสันหลัง ยกระดับมันผ่าน จักระหรือศูนย์กลางพลังงานในร่างกาย และสุดท้ายไปรวมกับพระอิศวรตัวผู้ที่มงกุฎบนพระเศียร (Padoux, 1990)

ระยะเริ่มต้นของโยคะเป็นเค้าโครงของการพัฒนาทางศีลธรรม ซึ่งรวมถึงหลักอหิงสา พรหมจรรย์ และความจริง แต่ผู้สอนโยคะยังสอนท่าทางและการปฏิบัติต่าง ๆ ที่มุ่งไปสู่สภาวะแห่งโมกษะหรือการหลุดพ้นในที่สุด ในส่วนหนึ่งของกระบวนการนี้ การฝึกสวดมนต์ OM ถูกกำหนดโดยปราชญ์ Patanjali ใน Yoga-Sutra เพื่อเป็นแนวทางที่มีประโยชน์ในการมุ่งความสนใจไปที่ Ishvara พระเจ้าแห่งจักรวาล

OM Mantra ใน Sangita และดนตรีคลาสสิก

ดนตรีอินเดียเป็นที่รู้จักในภาษาสันสกฤตว่า Sangita และมีความเกี่ยวพันกับศาสนาฮินดูในรูปแบบต่าง ๆ ตั้งแต่จุดเริ่มต้นของประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้ ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่พยางค์ OM มีความเชื่อมโยงที่ยาวนานกับการแสดงดนตรี ทั้งเสียงดนตรีและดนตรีบรรเลงเป็นส่วนสำคัญของความคิดและการปฏิบัติทางศาสนา เสียงดนตรีในอินเดียเชื่อมโยงกับแนวคิดทางเทววิทยาและปรัชญาโบราณเช่นเดียวกับบทสวดและบทสวดมนต์ (Raghavan, 1978)

ตำราดนตรีสันสกฤตประกาศว่าดนตรีทั้งหมดมีต้นกำเนิดใน OM และสลายไปใน OM OM เป็นการแสดงออกทางเสียงของ Nada-Brahman (God as Divine Sound) ซึ่งเป็น "Sound Absolute" ซึ่งเป็นรากฐานของดนตรีด้วย ดังนั้น เพลงที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณหรือเพลงคลาสสิกทั้งหมดในบ้านและวัดจะเริ่มต้นด้วยการเปล่งเสียงเบสโน้ตหรือโทนิคในรูปแบบของ OM การสวดมนต์ของ OM ถูกทำให้เป็นเสียงที่นิ่งเหมือนเสียงพึมพำบนโน้ตโทนิคที่เหมาะกับช่วงเสียงของนักร้อง ในคอนเสิร์ตดนตรีคลาสสิกของอินเดีย หลังจาก OM เริ่มต้น เสียงจะถูกขยายโดยนักร้องเพื่อรวมขอบเขตทั้งหมดของโน้ตที่เกี่ยวข้องกับ Raga หรือสูตรทำนองเฉพาะที่ใช้ในเพลงหรือการประพันธ์ (Beck 2009)

ศาสนาฮินดูยอมรับเสียงสวรรค์ OM ในรูปแบบของ "สัมบูรณ์" ที่รู้จักกันในชื่อ "พราหมณ์" ผ่านแนวคิดของนดา-พราหมณ์ ซึ่งประกอบด้วยนดา-ศักติ (พลังงานแห่งเสียง) และพราหมณ์ (ความศักดิ์สิทธิ์แห่งสวรรค์)

ดนตรีโบราณและเทพยดา

เสียงดนตรีในอินเดียเชื่อมโยงกับแนวคิดทางเทววิทยาและปรัชญาโบราณของบทสวดมนต์และมันตรา Bharata Muni เป็นนักการละครและนักดนตรีชาวอินเดียโบราณ ผู้เขียน Natya Shastra ซึ่งเป็นบทความทางทฤษฎีเกี่ยวกับการละครและการแสดงละครอินเดียโบราณ โดยเฉพาะการละครภาษาสันสกฤต

Ley (2000) เน้นว่าภารตะถือเป็นบิดาแห่งศิลปะการแสดงละครอินเดีย นาฏยะ ศัสตรา (สันสกฤต: नाट्य शास्त्र, นาฏยะศะสตรา) เป็นข้อความเกี่ยวกับศิลปะการแสดงในภาษาสันสกฤต ข้อความนี้มีสาเหตุมาจากปราชญ์ Bharata Muni และการรวบรวมฉบับสมบูรณ์ครั้งแรกมีอายุย้อนไปถึงระหว่าง 200 ก่อนคริสตศักราชถึง 200 ซีอี แต่การประมาณการแตกต่างกันไประหว่าง 500 ก่อนคริสตศักราชและ 500 ซีอี

ดนตรีคลาสสิกของอินเดียเป็นหัวข้อที่กว้างขวาง ดังนั้นจึงไม่สามารถสรุปในบทความนี้ได้ อย่างไรก็ตาม ดนตรีคลาสสิกเป็นที่รู้จักกันในสมัยโบราณว่า Gandharva Sangīta ('ดนตรีแห่งสวรรค์') ประเพณีของชาวฮินดูยอมรับเสียงศักดิ์สิทธิ์ในรูปแบบของสัมบูรณ์ที่รู้จักกันในชื่อพราหมณ์ผ่านแนวคิดของนาดะ-พราหมณ์ (เสียงเหมือนพระเจ้า) ประกอบด้วยนาดะศักติ (พลังงานเสียง) และพราหมณ์ (เทพสัมบูรณ์) ผู้แสดงบนท้องฟ้าของคันธาระ (ดนตรีโบราณ) เป็นที่รู้จักกันในชื่อคันธารวะ ซึ่งเป็นกลุ่มของนักร้องชายและเทพเจ้าที่นำโดยนารดา บุตรในตำนานของพรหมซึ่งอาศัยอยู่ในสวรรค์แต่สามารถเดินทางไปทั่วจักรวาลได้ (ดาส; 2015; เบ็ค, 2009).

Gandharvas เป็นวิญญาณธรรมชาติเพศชายที่เชื่อว่ามีทักษะทางดนตรีที่ยอดเยี่ยม พร้อมด้วยมเหสีนางอัปสราร่ายรำพร้อมนางกินนรบนดุริยางค์ ในศาสนาฮินดูเพเกิน Gandharvas มักจะถูกพรรณนาว่าเป็นนักร้องในศาลของทวยเทพ จนกระทั่งในศตวรรษที่สิบสามดนตรีถูกเรียกง่ายๆ ว่า Sangita หรือ Gita และเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าและเทพธิดาในศาสนาฮินดู สังคีต (เพลงที่มีรูปแบบดี) มี 1963 ส่วน คือ ดนตรีร้อง ดนตรีบรรเลง และนาฏศิลป์ (ปรัชญานนท์, XNUMX)

Gandharva Sangīta หรือเรียกง่ายๆ ว่า 'Gandharva' เป็นคู่หูในราชสำนักหรือราชวงศ์ของ Vedic Sāma-Gāna โบราณที่มีรูปแบบเต็มรูปแบบในช่วงคลาสสิกของบทละครสันสกฤต ดังที่เล่าขานใน Nāṭya-Śāstra และ Dattilam ในระยะต่อมา การเต้นรำถูกแยกออกจากดนตรี (Beck, 2009) ในทำนองเดียวกัน ในตำนานเทพเจ้ากรีก มิวส์เป็นเทพผู้ให้แรงบันดาลใจแก่กิจกรรมทางศิลปะ มีความเชื่อกันว่า Muses ไม่เพียงสร้างความบันเทิงให้กับเหล่าทวยเทพ แต่ยังเป็นแรงบันดาลใจให้มนุษย์อีกด้วย (Aris, 2014)

มีความเชื่อกันว่าผู้คนที่ฝึกภักติโยคะ (สวดมนต์สวดมนต์และสรรเสริญพระเจ้า) ในสมัยโบราณสามารถเชื่อมต่อกับพระเจ้าได้ แต่พวกเขาทำได้อย่างไร ยังคงเป็นคำถามอยู่เสมอ

ดนตรีและวิชชา

เชื่อกันว่าดนตรีมีคุณสมบัติเหนือธรรมชาติ (Lefevre, 2004) และอาจเป็นเพราะเหตุนั้นดนตรีจึงถูกนำมาใช้ระหว่างการบูชาทางศาสนา ข้ามวัฒนธรรม เชื่อกันว่าผู้ที่สร้างสรรค์ดนตรีจะได้รับของขวัญจากพระเจ้า และดนตรีของพวกเขาก็เป็นของขวัญแก่ผู้ที่ฟังเพลงของพวกเขา ดนตรีเน้นข้อมูลหลายประเภทเกี่ยวกับผู้สร้างสรรค์หรือนักแสดง เช่น อารมณ์ ชีวเคมี จังหวะหรืออวัยวะภายใน และแม้แต่วิธีการสร้างร่างกาย (Perrett, 2004)

ในช่วงทศวรรษที่ 1960 Maslow ถือว่าสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไปเป็นคุณลักษณะของประสบการณ์สูงสุด โดยใช้คำว่า 'จิตสำนึกที่เป็นเอกภาพ' (Maslow, 1964, p.68) Harrison และ Loui (2014) ได้เน้นย้ำว่าเมื่อเร็วๆ นี้ นักวิจัยหลายคนได้ตีความประสบการณ์ทางดนตรีที่รุนแรง (IME) ว่าเป็นสภาวะการรับรู้ที่เปลี่ยนแปลงไป (เช่น Becker, 2004; Gabrielsson, 2011) อย่างไรก็ตาม เนื่องจากจุดโฟกัสทางวิทยาศาสตร์ที่แตกต่างกัน ความเชื่อมโยงระหว่าง IME และสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงจึงไม่ชัดเจนในทันที แม้ว่าผู้คนในส่วนต่างๆ ของโลกจะประสบกับประสบการณ์สูงสุดเหล่านี้ก็ตาม

Gabrielsson (2011) ให้กรอบกึ่งปรากฏการณ์วิทยากว้างๆ เพื่อทำความเข้าใจช่วงเวลาแห่งประสบการณ์ทางดนตรีเหนือธรรมชาติหรือทางจิตสรีรวิทยา โดยระบุว่าช่วงเวลาเหล่านี้เป็น “ประสบการณ์ที่แข็งแกร่งกับดนตรี (SEM)” ซึ่งมีพื้นฐานมาจากประสบการณ์สูงสุดของมาสโลว์” (Maslow, 1962) การศึกษาของ Gabrielsson เน้นว่าเมื่อบุคคลประสบกับประสบการณ์ทางจิตสรีรวิทยา เขาหรือเธอจะมีน้ำตา (24% ของผู้เข้าร่วม) หนาวสั่น/สั่น (10%) และมีอาการขนลุกขนพอง (5%) ประสบการณ์ที่คล้ายกันนี้รายงานโดยผู้ที่ฝึกภักติโยคะ ดังที่กล่าวไว้ในภควัทคีตา

คำศัพท์ที่นิยมมากที่สุดในวาทกรรมทางวิชาการและความนิยมที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์ทางดนตรี ได้แก่ หนาวสั่น ตื่นเต้น ผิวหนังถึงจุดสุดยอด และฟริสสัน ซึ่งมักใช้แทนกันได้ (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014 ). ในขณะที่เงื่อนไขของความเยือกเย็นและความตื่นเต้นมุ่งเป้าไปที่การระบุส่วนที่สำคัญและทดสอบได้ง่ายของช่วงเวลาเหนือธรรมชาติที่อยู่ในมือ ทั้งสองต้องทนทุกข์ทรมานจากการขาดฉันทามติในการดำเนินการและสถาบัน

คำว่า "การถึงจุดสุดยอดทางผิวหนัง" ไม่ได้ถูกใช้มากนักในวรรณกรรมเชิงวิชาการ เนื่องจากมีความเกี่ยวข้องที่ซับซ้อนกับแบบแผนทางเพศ การถึงจุดสุดยอดทางผิวหนังหมายถึงความรู้สึกที่น่าพึงพอใจในส่วนต่างๆ ของร่างกาย ซึ่งขึ้นอยู่กับสถานการณ์หรือการชักนำของเรา และมีองค์ประกอบทางชีวภาพและจิตวิทยาทางประสาทสัมผัส การประเมิน และมีประสิทธิภาพที่คล้ายคลึงกันกับการถึงจุดสุดยอดทางเพศ (Mah and Binik, 2001) แม้จะมีคำอธิบายที่แม่นยำเป็นพิเศษเกี่ยวกับสเปกตรัมของปรากฏการณ์ทางอารมณ์ที่กระตุ้นทางดนตรี (Panksepp, 1995) แต่คำนี้ก็ถูกตัดสิทธิ์และไม่ค่อยได้ใช้

ในทางกลับกัน "Frisson" ถูกอธิบายว่าเป็น "ความรู้สึกเสียวซ่าที่น่าพอใจ" ขนตามร่างกายที่ขึ้นและขนห่าน (Huron and Margulis, 2011, p. 591) “Frisson” อาจเป็นคำที่ถูกต้องและใช้งานได้มากที่สุด เนื่องจากคำนี้รวมเอาความเข้มข้นทางอารมณ์เข้ากับความรู้สึกสัมผัสที่ตรวจสอบได้ซึ่งไม่ได้แปลเป็นภาษาท้องถิ่นในส่วนใดส่วนหนึ่งของร่างกาย Blood and Zatorre (2001) กล่าวเพิ่มเติมว่าวิถีประสาทแบบเดียวกันนี้ถูกใช้เมื่อมนุษย์เพลิดเพลินกับอาหาร เพศ หรือช่วงเวลาเหนือธรรมชาติทางจิตสรีรวิทยาของประสบการณ์ทางดนตรี

เราทุกคนเคยประสบกับช่วงเวลาเหล่านี้ไม่ว่าจะผ่านการเปล่งเสียงสวดมนต์ ฝึกภักติโยคะ ขณะร้องเพลง และแม้กระทั่งเมื่อฟังเพลงที่ไพเราะของนักร้องคนโปรดของเรา ไม่ว่าจะเป็นประสบการณ์หนึ่งที่จุดสูงสุดเป็นคำถามสำหรับแต่ละบุคคล

ดนตรีกับสมองมนุษย์

ประสาทดนตรีเป็นหน้าต่างสู่การศึกษาสมองและความเป็นพลาสติก Neuromusicology หมายถึงการประสานงานระหว่างระบบประสาทของมนุษย์และวิธีที่เรามีปฏิสัมพันธ์กับดนตรี (Roehmann, 1991) เสียงดนตรีหรือเสียงใด ๆ เข้าสู่ร่างกายของเราผ่านเส้นทางที่ทำเครื่องหมายไว้ จากนั้นสมองจะอนุญาตให้เราสร้าง รับรู้ และเพลิดเพลินกับเสียงเพลง และการแสดงประสบการณ์ทางดนตรีจะเป็นประโยชน์ต่อการพัฒนาสมอง (Lewis, 2002; Patel, 2008)

กลีบสมองส่วนหน้าของเราสร้างภาษาและดนตรี และส่วนอื่นๆ ของสมองจะจัดการกับแง่มุมที่เกี่ยวข้องของภาษาและประมวลผลดนตรี (Patel, 1998) การศึกษาหลายชิ้น (Wang and Agius,2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) ได้เน้นย้ำว่าภาษาและดนตรีเป็นสิ่งที่แยกแยะได้ง่ายในสมอง

Wang และ Agius (2018) ได้เน้นย้ำถึงพื้นที่ต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับประสาทวิทยาศาสตร์ของดนตรี พร้อมด้วยการอัปเดตจากเอกสารล่าสุด

ตารางที่ 2: พื้นที่ต่างๆ ของสมองที่เกี่ยวข้องกับประสาทวิทยาศาสตร์ของดนตรี
[ดัดแปลงจาก Wang และ Agius (2018)]

ลิงค์เพลงและอารมณ์เป็นที่รู้จักกันดี ดนตรีประเภทต่างๆ เช่น เพลงเศร้า เพลงสะเทือนอารมณ์ หรือเพลงโรแมนติกกระตุ้นอารมณ์ต่างๆ กัน (Cooke, 1959) Meyer (1956) ตรวจสอบดนตรี โดยเฉพาะจากมุมมองทางอารมณ์ และเน้นว่าดนตรีกระตุ้นความรู้สึกและการตอบสนองทางสรีรวิทยาที่เกี่ยวข้อง ซึ่งสามารถวัดได้ในปัจจุบัน

ดนตรีสามารถกระตุ้นความทรงจำของเราและปลุกอารมณ์ของเรา และด้วยเหตุนี้ดนตรีจึงอาจช่วยปลอบประโลมจิตวิญญาณของมนุษย์ (Molnar-Szakacs, 2006) ดนตรียังช่วยให้เราหลายคนฟื้นตัวจากความวิตกกังวล ภาวะซึมเศร้า และอารมณ์ไม่ดี (Mula, 2009) สิ่งนี้เกิดขึ้นเนื่องจากสมองของเราหลายส่วนมีส่วนเกี่ยวข้องเมื่อเราร้องเพลง เล่นเครื่องดนตรี หรือฟังเพลง ดังนั้น แม้ว่าดนตรีอาจดูเหมือนเป็นกิจกรรมเดียวแต่เป็นกิจกรรมที่ซับซ้อนจากมุมมองของสมอง เพราะสมองอย่างน้อย 18 ส่วนได้รับการกระตุ้น ซึ่งเรียกว่าลำดับโครงสร้างตามลำดับชั้น (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

ตารางที่ 3: สมอง ดนตรี อารมณ์ และความจำ
[ดัดแปลงจาก Wang และ Agius (2018)]

การศึกษาหลายชิ้น (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin และ Västfjäll, 2008) ยืนยันว่าการฝึกดนตรีอย่างเป็นทางการส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่สังเกตได้ชัดเจนในโครงสร้างการทำงานของสมองส่วนต่าง ๆ (ซีรีเบลลัม, คอร์ปัสคอลโลซัม, มอเตอร์คอร์เท็กซ์, พลานัมเทมโพราล ). มีการศึกษาอื่นๆ (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) ที่ยืนยันว่าการฝึกดนตรีทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงหลายอย่างในระบบสมองของผู้ฝึกดนตรี

ดนตรีดูเหมือนเป็นการฝึกสมองทั้งหมด ในขณะที่สมองซีกขวาของเราเกี่ยวข้องกับสิ่งที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติในดนตรี ซึ่งเชื่อมโยงกับทำนองและเสียงต่ำ ในทางกลับกัน สมองซีกซ้ายเชื่อมโยงกับจังหวะและการวิเคราะห์ นอกจากนี้ยังแสดงให้เห็นโดยการศึกษา fMRI ที่พบว่านักดนตรีที่ผ่านการฝึกอบรมมีลักษณะเฉพาะบางอย่าง (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005) ดนตรีบำบัดไม่ได้ใช้กันอย่างแพร่หลาย แม้ว่าข้อมูลการวิจัยจะแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการเปลี่ยนแปลงทางชีวเคมีในสมอง ซึ่งรวมถึงการเพิ่มการส่งผ่านสารโดปามีน (Sutoo และ Akiyama, 2004)

การศึกษาของ Sarkamo et al (2008) ที่ดำเนินการในผู้ป่วยโรคหลอดเลือดสมอง แสดงให้เห็นว่าอาสาสมัครที่ฟังเพลงโปรดอย่างน้อยหนึ่งชั่วโมงต่อวันแสดงความสนใจและอารมณ์ที่ดีขึ้น (Sarkamo et al., 2008) โปรแกรมดนตรีบำบัดมีผลดีเช่นเดียวกันกับความวิตกกังวลและภาวะซึมเศร้าในผู้ป่วยที่เข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลเนื่องจากรอยโรคในสมองที่เกิดจากการบาดเจ็บ (Guétin et al, 2009) ในประชากรสูงอายุ การฟังเพลงอาจลดการสูญเสียการได้ยิน ช่วยให้เข้าใจได้ง่ายขึ้น และชะลอการรับรู้ที่ลดลง (Alain et al, 2014)

การอภิปรายและข้อสรุป

เห็นได้ชัดว่านักวิชาการอินเดียโบราณตระหนักดีถึงประโยชน์ของการฝึกมนต์ แม้ว่าในช่วงยุคเวทจะมีการสวดมนต์รอบกองไฟศักดิ์สิทธิ์ และในขณะที่อารยธรรมพัฒนาขึ้นในอินเดีย อารยธรรมก็ได้รับรูปแบบของภักติโยคะ ซึ่งเป็นการร้องเพลงสรรเสริญ ศักดิ์สิทธิ์และทุกวันนี้เรามีรูปแบบดนตรีที่หลากหลาย (คลาสสิก ดนตรีพื้นบ้าน ภาพยนตร์ อินเดีย/ร็อคตะวันตก และป๊อป)

การศึกษาเน้นว่านักวิชาการอินเดียโบราณไม่ผิดที่ระบุว่าร่างกายของเราเป็นภาชนะสำหรับการสำแดงของ "เสียง" ซึ่งเป็นที่รู้จักในชื่อ นะดะพราหมณ์ (พระเจ้าเป็นเสียงแห่งสวรรค์) และเสียงของเราทำหน้าที่เป็นจุดเชื่อมต่อสำหรับดนตรี

ของ Rishis โบราณ (นักวิชาการอินเดียโบราณ) ผ่าน Upanishads เน้นว่าพยางค์ศักดิ์สิทธิ์ Om เป็นเสียงดั้งเดิมที่เสียงและการสร้างอื่น ๆ ทั้งหมดเกิดขึ้น มันรองรับการสร้างสัทอักษรทั้งหมด คำพูดของโอมประกอบด้วยตัวอักษรสามตัว A, U และ M ครอบคลุมกระบวนการทั้งหมดของการเปล่งเสียง เหมือนเสียงฆ้องที่ค่อย ๆ แผ่วเบาไปถึงจุดหนึ่งแล้วรวมกันอย่างเงียบงัน ผู้บรรลุโอม ผสานเข้ากับสัมบูรณ์ (Kumar et al, 2010)

เป็นที่ยืนยันแล้วว่าสมองและระบบประสาทของมนุษย์มีการเชื่อมต่ออย่างเข้มงวดเพื่อแยกแยะเสียงดนตรีจากเสียงรบกวน และเพื่อตอบสนองต่อจังหวะและการทำซ้ำ น้ำเสียง และทำนอง มนุษย์ทุกคนเกิดมาพร้อมกับความสามารถทางดนตรีโดยธรรมชาติ และเราทุกคนมีวงจรชีวภาพในตัวซึ่งทำให้เราชอบดนตรีหรือผลิตเพลงโดยธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม วงจรชีวภาพจะมีประสิทธิภาพมากกว่าในการฝึกซ้อมและการผลิตดนตรี เมื่อเปรียบเทียบกับวงจรอื่นๆ

การศึกษายังเน้นย้ำว่านักดนตรีที่ฝึกดนตรีเป็นประจำมีสมองที่ใหญ่ และสิ่งนี้ยังสนับสนุนข้อโต้แย้งที่ว่าคนที่สวดมนต์เป็นประจำหรือเป็นส่วนหนึ่งของอาชีพอาจมีสมองที่ใหญ่เช่นกัน การอยู่เหนือธรรมชาติหรือความศักดิ์สิทธิ์ล้วนมีประสบการณ์ผ่านสมองของเรา และการศึกษาทางวิทยาศาสตร์หลายชิ้นยืนยันว่าสมองของเราเป็นพลาสติก และการศึกษานี้เน้นว่ามนต์และดนตรีสามารถใช้เป็นเครื่องมือได้

เห็นได้ชัดว่าดนตรีช่วยเพิ่มสุขภาพและประสิทธิภาพของมนุษย์ และด้วยเหตุนี้ดนตรีจึงเชื่อมโยงกับคุณสมบัติในการคลายความวิตกกังวลและยาแก้ปวด และปัจจุบันมีการใช้ในโรงพยาบาลหลายแห่งเพื่อช่วยให้ผู้ป่วยผ่อนคลายและบรรเทาหรือบรรเทาความเจ็บปวด ความสับสน และความวิตกกังวล มนต์และดนตรีสามารถกระตุ้นความทรงจำ หรือปลุกอารมณ์ และทำให้ประสบการณ์ทางสังคมของเราเข้มข้นขึ้น เมื่อเราร้องเพลงหรือฟังเพลงเดี่ยวที่ดี เราทุกคนจะรู้สึกเสียวซ่า ขนตามตัวและเนื้อห่าน (frisson) ขึ้น

พวกเราหลายคนอาจไม่ใช่นักร้องฝึกหัดหรือมีโอกาสเป็นนักร้อง แต่เราทุกคนล้วนมีวงจรชีวภาพในตัวเราที่ทำให้เราสามารถสวดมนต์ได้ไม่กี่บท – ซึ่งอาจผลักดันวงจรชีวภาพของเราซึ่งอาจเปลี่ยนพลาสติกในสมองของเราและเพิ่มประสิทธิภาพของเรา คุณภาพชีวิต. อย่างไรก็ตาม จุดสำคัญอย่างหนึ่งที่ต้องจำไว้ในขณะที่สวดมนต์คือการออกเสียงสระ (svar) และพยัญชนะ (varna)

นักวิชาการอินเดียโบราณเชื่อว่าการออกเสียงมนต์ (เสียง) ที่ถูกต้อง บวกกับความศรัทธาหรือเจตนาในการสวดมนตร์เหล่านี้ จะนำผลประโยชน์ที่ต้องการมาสู่ผู้ทำสมาธิ ซึ่งผมมั่นใจว่าวิทยาศาสตร์จะตามทันในอนาคต

***

(หมายเหตุบรรณาธิการ: เอกสารนี้ไม่ได้รับการตรวจสอบโดยเพื่อน)

***

ผู้แต่ง: Dr Dinesh Bist SFHEA (ลอนดอน)
อีเมลของผู้เขียน: dineshbist@hotmail.com

มุมมองและความคิดเห็นที่แสดงบนเว็บไซต์นี้เป็นของผู้เขียนและผู้ร่วมให้ข้อมูลอื่น ๆ หากมี

***

อ้างอิง:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014) การลดเสียงรบกวน: ประโยชน์ของการฝึกดนตรีต่อสมองส่วนหูที่แก่ชรา ได้ยิน. ความละเอียด 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) ดนตรีและสมอง: ประสาทดนตรีวิทยา, ประสาทวิทยาศาสตร์และประวัติศาสตร์, เล่ม 2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) การสำรวจศักยภาพของร่างกายมนุษย์และสมองในการซิงโครไนซ์กับคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าของโลกและเสียงสะท้อนของชูมันน์, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• เบ็ค จีแอล (1994) การเปลี่ยนแปลงในรูปแบบเวท: ชื่อศักดิ์สิทธิ์ใน Gayatri Mantra, วารสาร Vaishnava Studies, vol. 2 (2), น; 47-58.
• เบ็ค จีแอล (2009) เทววิทยาโซนิค: ศาสนาฮินดูและเสียงอันศักดิ์สิทธิ์ (การศึกษาในศาสนาเปรียบเทียบ): สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเซาท์แคโรไลนา Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) ผู้ฟังเชิงลึก: ดนตรี อารมณ์ และความมึนงง Bloomington, IN: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา
• Bever, TG และ Chiarello, RJ (1974) Cerebral dominance in musics and non-musicians, Science, vol. 185, หน้า; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) ทรานส์ Srimad-Bhagavatam, New York และ Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust
• Blood, AJ และ Zatorre, RJ (2001) การตอบสนองที่น่าพึงพอใจอย่างมากต่อดนตรีมีความสัมพันธ์กับกิจกรรมในบริเวณสมองที่เกี่ยวข้องกับการให้รางวัลและอารมณ์ โพรซี นัทล. อคาเดมี วิทย์, ฉบับ. 98, หน้า; 11818– 11823.
• Bryant, EF and Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad กับ Karika ของ Gaudapada, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, มุมไบอินเดีย
• Chinmayananda, S. (1974) วาทกรรมเกี่ยวกับ Taittiriya Upanishad, ผู้จัดพิมพ์: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) ภาษาของดนตรี. อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด
• Cromie, WJ (2001) “ดนตรีในสมอง: นักวิจัยสำรวจชีววิทยาของดนตรี” Harvard Gazette, Harvard University
• Das, S. (2015) Indian Dramaturgy: มุมมองทางประวัติศาสตร์ของ Bhartiya Natyashastra, วารสารนานาชาติที่อ้างถึง e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101
• Dudeja, JP (2017) การวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ของการทำสมาธิด้วยมนต์และผลที่เป็นประโยชน์: ภาพรวม, วารสารนานาชาติของเทคโนโลยีทางวิทยาศาสตร์ขั้นสูงในสาขาวิศวกรรมศาสตร์และวิทยาการจัดการ, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, ศูนย์ฝึกสมาธิภูเขาสีน้ำเงิน, แคนาดา
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah
• Gabrielsson, A. (2011) “ประสบการณ์ที่แข็งแกร่งกับดนตรี” ใน Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – ด้วยความเห็นของ Shankaracharya สำนักพิมพ์: Advaita Ashrama; พิมพ์ครั้งที่ 6, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- พร้อมคำอธิบายของ Shankaracharya สำนักพิมพ์: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235
• Gambhirananda, S. (2010) กะทะ อุปนิษัท พร้อมคำอธิบายของ Shankaracharya สำนักพิมพ์: Advaita Ashrama ประเทศอินเดีย; ฉบับที่ 2, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- ด้วยความเห็นของ Shankaracharya สำนักพิมพ์: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. วิทยานิพนธ์ มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. และ Brattico, E. (2013) ดนตรีที่ไพเราะส่งผลต่อการเรียนรู้แบบเสริมแรงตามผู้ฟัง Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E. และ Touchon, J. (2009) ผลของดนตรีบำบัดต่อความวิตกกังวลและภาวะซึมเศร้าในผู้ป่วยสมองเสื่อมประเภทอัลไซเมอร์: การศึกษาแบบสุ่ม, การควบคุม, ภาวะสมองเสื่อมและผู้สูงอายุและโรคทางปัญญา, บทความวิจัยออนไลน์, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (ดอย: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. และ Altenmüller, E. (2007) การฟังเพลงเป็นกระบวนการสร้างสรรค์ใหม่: ความสัมพันธ์ทางสรีรวิทยา จิตวิทยา และจิตวิเคราะห์ของความหนาวเย็นและอารมณ์รุนแรง Music Percept ฉบับที่ 24 หน้า; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Mirror Neurons อธิบายการระบุแหล่งที่มาของอารมณ์ในดนตรีผิดหรือไม่? Percept Mot Skills ฉบับ 102, หน้า; 600-602.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) ความตื่นเต้น ความหนาวเหน็บ ความเยือกเย็น และการถึงจุดสุดยอดทางผิวหนัง: สู่รูปแบบเชิงบูรณาการของประสบการณ์ทางจิตสรีรวิทยาเหนือธรรมชาติในดนตรี เล่มที่ 5 790 (มาตรา XNUMX)
• Hickok, G. (2003) การได้ยิน - การโต้ตอบของมอเตอร์เปิดเผยโดย fMRI: คำพูด, ดนตรี, และหน่วยความจำในการทำงานในพื้นที่ Spt ดนตรีและอารมณ์, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15 หน้า; 673-682.
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) “ความคาดหวังและความตื่นเต้นทางดนตรี” ใน Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (p; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) ดนตรี สมอง และความปีติยินดี: ดนตรีดึงดูดจินตนาการของเราอย่างไร นิวยอร์ก นิวยอร์ก สหรัฐอเมริกา: Avon Books
• Juslin, PN และ Västfjäll, D. (2008) การตอบสนองทางอารมณ์ต่อดนตรี: ความจำเป็นในการพิจารณากลไกพื้นฐาน พฤติกรรม วิทยาศาสตร์สมอง ฉบับ 31 หน้า; 559–575.
• Kimura, D. (1964) ความแตกต่างซ้าย-ขวาในการรับรู้ท่วงทำนอง, QJ Exp Psychol, vol. 16 หน้า; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) The Vedic People: ประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ของพวกเขา , New Delhi: Orient Longman
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, ดูได้ที่: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [เข้าถึงเมื่อ ม.ค. 2020].
• Koelsch, S. (2005) พื้นผิวประสาทของการประมวลผลไวยากรณ์และความหมายในดนตรี, Curr Opin Neurobiology, vol. 15 หน้า; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) สู่พื้นฐานทางประสาทของอารมณ์ที่เกิดจากดนตรี Trends Cognitive Science, vol. 14 หน้า; 131– 137.
• Koelsch, S. (2014) สมองมีความสัมพันธ์กับอารมณ์ที่เกิดจากดนตรี, Nat Rev Neuroscience, vol. 15 หน้า; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV และ Telles, S. (2010) การทำสมาธิบน OM: ความเกี่ยวข้องจากตำราโบราณและวิทยาศาสตร์ร่วมสมัย, International Journal of Yoga, vol. 3(1), น; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). การเล่นด้วยเสียง: การใช้ดนตรีบำบัดในการทำงานโดยตรงกับเด็ก งานสังคมสงเคราะห์เด็กและครอบครัว 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons รายได้ Fr. อีทุด ฉันฉบับที่ 86, หน้า; 64–76.
• Lewis, PA (2002) จิตใจทางดนตรี, Trends Cognitive Science, vol. 6 หน้า; 364-366.
• Ley, G. (2000) Poetics ของ Aristotle, Natyasastra ของ Bharatamuni และ Treatises ของ Zeami: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, Vol. 17, No. 2 (Autumn, 2000), pp. 191-214 Published by: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 เข้าถึงเมื่อ: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, พิมพ์ครั้งที่ 3, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, มีจำหน่ายที่: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. และ Binik, YM (2001) ธรรมชาติของการถึงจุดสุดยอดของมนุษย์: การทบทวนที่สำคัญของแนวโน้มที่สำคัญ การทบทวนจิตวิทยาคลินิก ฉบับที่ 21 หน้า; 823–856.
• Maslow, AH (1962) บทเรียนจากประสบการณ์สูงสุด, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2 หน้า; 9–18.
• Maslow, AH (1964) ศาสนา ค่านิยม และประสบการณ์สูงสุด โคลัมบัส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐโอไฮโอ
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37 หน้า; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) อารมณ์และความหมายในดนตรี, Chicago, The University of Chicago Press
• Miles, SA, Rosen, DS และ Grzywacz, NM (2017) การวิเคราะห์ทางสถิติของความสัมพันธ์ระหว่าง Harmonic Surprise และ Preference ในเพลงยอดนิยม Front ครวญเพลง ประสาทวิทยาศาสตร์ฉบับ 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: เซลล์ประสาทดนตรีและกระจกเงา: จากการเคลื่อนไหวสู่ 'e'motion SocCogn ส่งผลต่อ Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: ดนตรีและความบ้าคลั่ง: แง่มุมทางจิตเวชของดนตรี, Clinical Med, vol. 9 หน้า; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) ศาสนาแห่งพระเวท แปลภาษาอังกฤษจากต้นฉบับภาษาเยอรมัน Shridhar B. Shrotri เดลี: Motilal Banarsidass
• Olivelle, P. (1996) Upanishad คลาสสิกระดับโลกของ Oxford, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB
• โอเวรี, เค, นอร์ตัน AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. และ Schlaug, G. (2004) การประมวลผลทำนองและจังหวะในเด็กเล็ก Neuroreport, vol. 15 หน้า; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) แนวคิดของคำที่เลือกในศาสนาฮินดู Tantras, Albany, NY: SUNY Press
• Panksepp, J. (1995) แหล่งที่มาทางอารมณ์ของ "ความหนาวเย็น" ที่เกิดจากดนตรี Music Percept, vol. 13, หน้า; 171–207.
• Patel, AD (2008) “ดนตรีเป็นเทคโนโลยีแห่งการเปลี่ยนแปลงของจิตใจ” ในรายงานการประชุมวิชาการที่ Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge
• Perret, D. (2004) รากเหง้าของละครเพลง: บนเกณฑ์ของประสาทดนตรีและหลักฐานใหม่สำหรับสะพานเชื่อมระหว่างการแสดงออกทางดนตรีและการเติบโตภายใน การวิจัยดนตรีศึกษา ฉบับที่ 6 หน้า; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) ประวัติศาสตร์ดนตรีอินเดีย – เล่มที่หนึ่ง: สมัยโบราณ, Sri Ramakrishna Math, พิมพ์ครั้งที่ 2
• Raghavan, V. (1978) ดนตรีในวรรณคดีสันสกฤต, ศูนย์ศิลปะการแสดงแห่งชาติ, Quarterly Journal, vol. 7(4), น; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) มีเครื่องบันทึกเทปอยู่ในหัวของคุณหรือไม่? สมองจัดเก็บและเรียกคืนท่วงทำนองดนตรีอย่างไร Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL และ Ky, KN (1995) การฟัง Mozart ช่วยเพิ่มการให้เหตุผลเชิงพื้นที่และชั่วคราว: ไปสู่พื้นฐานทางสรีรวิทยา Neurosci Lett, vol. 185, หน้า; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) สร้างความสัมพันธ์ วารสาร Music Educator's, vol. 77, หน้า; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. และ McIntosh, AR (2015) การคาดคะเนและสมอง: วิธีที่เสียงดนตรีกลายเป็นรางวัล Trends Cogn Science, vol. 19 หน้า; 86-91.
• Sarkamo, T. , Tervaniemi, M. , Laitinen, S. , Forsblom, A. , Soinila, S. และ Mikkonen, M. (2008) การฟังเพลงช่วยเพิ่มการฟื้นตัวทางปัญญาและอารมณ์หลังจากหลอดเลือดสมองตีบกลาง, Brain, vol. 131, หน้า; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019 รูปภาพ Wikimedia- Om Mani Padme Hum ออนไลน์ได้ที่ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. และ Winner, E. (2005) ผลของการฝึกดนตรีต่อสมองและพัฒนาการทางปัญญาของเด็ก, Ann NY Acad Science, vol. 1060, หน้า; 219-230.
• Sharma, SA (2011) วิทยาศาสตร์บูรณาการของ Yajna, Shantikunj, Haridwar
• Stewart, L. (2005) วิธีการทางระบบประสาทในการอ่านดนตรี, Ann NY Acad Science, vol. 1060, หน้า 377-386.
• Sutoo, D. และ Akiyama, K. (2004) ดนตรีช่วยเพิ่มสารสื่อประสาท dopaminergic: การสาธิตตามผลของดนตรีต่อการควบคุมความดันโลหิต, Brain Res, vol. 1016 หน้า; 255-262.
• Thomas, S. and Shobini, LR (2018) ผลของการทำสมาธิแบบ Gayatri Mantra ต่อวิชาที่ไร้เดียงสาในการทำสมาธิ: การศึกษานำร่อง EEG และ fMRI, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC and Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. และ Agius M. 2018. ประสาทวิทยาแห่งดนตรี; บทวิจารณ์และบทสรุป จิตเวชศาสตร์ Danubina, 2018; ฉบับ 30, เสริม 7, หน้า 588-594. ออนไลน์ได้ที่ http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) ดนตรีและสมอง, Scientific American, vol. 291, หน้า; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL และ Penhune, VB (2007) เมื่อสมองเล่นดนตรี: ปฏิสัมพันธ์ระหว่างหูกับมอเตอร์ในการรับรู้และการผลิตเพลง Nat Rev Neuroscience, vol. 8 หน้า; 547-558

***